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2019-04-26 21:40 来源:西江网

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来源:上海儒学

如果选择一个最能体现儒者在世、认知、接人、待物特征的范畴,此非“温”莫属。“温”既是儒者接人待物的伦理态度,也是其认知展开之具体方式,同时也是儒者修行之方向与归宿。“温”并非视觉之所及,不是一个以客观性为基本特征的抽象概念。在生理与精神层面,它向触觉、味觉展露,而呈现出一个触之可及、直接可感的生命姿态。塑造、成就温者,释放生命之温,温己而温人、温物、温世,这既是儒者之身家之所在,也是人们对儒者之迫切期待。

内容提要

《诗》《书》以“温”论德,将“温”作为“德之基”。孔子继承此以“温”论“德”传统,并在“仁”的根基上赋予了“温”以新的内涵:以自己的德性生命融化物我之距离,以热切的生命力量突破一己之限,贯通、契入仁爱之道,完成有限生命之超越,促进人物之成就。后儒进一步拓展引申,使“温”与仁、元、春相互贯通,由此凸显出“温”之生化品格,从而使其获得深沉的本体论内涵,成为儒者之德的标志。作为在世方式,“温”被理解为气象、德容,同时也是认知的前提与路径,并由此构成了儒者之思想基调与思想之方法、取向与归宿。在此意义上,以“温”在世不仅成为儒者在世之直接可感形态,也构成了儒者区别于释、老之标志性特征。

如果选择一个最能体现儒者在世、认知、接人、待物特征的范畴,此非“温”莫属。“温”既是儒者接人待物的伦理态度,也是其认知展开之具体方式,同时也是儒者修行之方向与归宿。“温”并非视觉之所及,不是一个以客观性为基本特征的抽象概念。在生理与精神层面,它向触觉、味觉展露,而呈现出一个触之可及、直接可感的生命姿态。塑造、成就温者,释放生命之温,温己而温人、温物、温世,这既是儒者之身家之所在,也是人们对儒者之迫切期待。

一、温之为德

“温”本义为“河阳”[1],即有水有阳之所。有阳光与水分之所既不会太热,也不会太冷,既不会太干燥,也不会太潮湿,故古人将之理解为最适宜生命发育生长之所。“阳”可给人暖意,“河(水)”给人润泽,“温”之于人恰如春阳与时雨齐施。或许正基于此,从《诗经》起,人们就开始以“温”论德,如:“言念君子,温其如玉。……言念君子,温其在邑。”(《秦风·小戎》)“玉”之“温”有热量,可“暖”人身,有润度,可“润”人心。当然,如玉之“温”所散发的是令人舒适的精神热量与精神润度,其指向的是人之心。“终温且惠,淑慎其身。”(《邶风·燕燕》)郑笺云:“温,谓颜色和也。”“温”作为“德容”,指颜色容貌和柔、宽柔、柔顺。值得注意的是,《诗》多将“温”与“恭”并用,如:“温温恭人,如集于木。”(《小雅·小宛》)“宾之初筵,温温其恭。”(《小雅·宾之初筵》)“温温恭人,惟德之基。”(《大雅·抑》)“温恭朝夕,执事有恪,顾予烝尝,汤孙之将。”(《商颂·那》)“温温”乃形容恭人之恭态,主要意思是恭敬、谦顺、柔和,主接受、容纳。姿态谦恭,抑己扬人,给人尊严与信心。恭敬、接受、容纳、顺从他人,他人得到理解、肯定、认同与尊重,即得到温意暖意,持续不断的理解与尊重,则可源源不断地感受到温暖。生命信念、价值在暖意中被增强与实现,或基于此,《大雅》遂将“温”作为“德之基”。

《书》亦将“温”作为众德之一,如:“直而温”(出现于《虞书·舜典》与《虞书·皋陶谟》),亦有以“温”“恭”并列,如:“浚咨文明,温恭允塞,玄德升闻,乃命以位。”(《虞书·舜典》)其基本意思是“温和”“和善”,也就是不冷漠、不冷酷。

孔子继承了《诗》《书》以“温”论“德”的传统,并在“仁”的根基上赋予了“温”以新的内涵。“温”在《论语》中凡5见,其中出自孔子者2处,出自孔门弟子者3处。出自孔门弟子者,2处是对孔子之描述,1处是对君子的描述——皆可以看作是对“温”德之直接感受。子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与?”(《学而》)或训“温”为“敦柔润泽”(《论语正义》),或训“温”为“和厚”(《论语章句集注》)。二者大体揭示出“温”中原初之“阳”与“河(水)”义,即指待人的态度与气度:内在精神和厚、外在德容和柔。相较于《诗经》中主恭敬、谦顺、柔和、接受、容纳的“温”,这里的“温”与“恭”并列,意义更侧重爱护、鼓励,主融合、施与、促进。施与人、事、物以“温”,使人、事、物温起来,这是孔子的理想,也是其在世的基本态度与作为。《论语·乡党》描述孔子:“孔子于乡党,恂恂如也,似不能言者。”王肃曰:“恂恂,温恭之貌。”“温恭”乃是日常生活中孔子容色言动之刻画,因此可视作孔子画像之基本特征。

但是,“温”并不是一副先行预制好、随时可挂搭的面具。《述而》描述孔子“温而厉,威而不猛,恭而安”。《论语正义》解释道:“言孔子体貌温和而能严正。”“正”得其“严”即“厉”。“温而厉”即“温”皆得其正也。所谓“严正”,不仅指“温”在量上有差异,也指其表现形态所呈现之多样性。“爱有差等”,“温”亦有差等:“温”并不意味着对所有的人施与同等的温度,而是在不同情境下对不同的人呈现相应的温差。子夏将“温而厉”诠释成“三变”,他说:“君子有三变:望之俨然,即之也温,听其言也厉。”(《子张》)“望”是拉开距离观看,“即”是近距离接触。“望之俨然,即之也温”揭示出君子之人格温度随距离而改变,此正是“温”有差等之表现。但将“温而厉”割裂为对“色”与“言”之感受,似乎未能领会“温”有差等之妙谛。[2]

对于他人来说,“温”表现为直接可感受的暖意。对于修德之君子来说,内在德性之培养固然重要,让他人他物直接感受到的颜色容貌之暖意更应该自觉追寻。孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”(《季氏》)“思”是自觉追求、努力实现。朱熹说:“色,见于面者。貌,举身而言。”(《论语章句集注》)“色”主要指现于外的面色。如我们所知,“面”是由眼、耳、鼻、口构成的整体,“面色”指呈现于外的整体气质,包含“眼色”“耳色”“鼻色”“口色”。君子所自觉追求与呈现的面色之“温”,乃是眼、耳、鼻、口整体所散发出来的温和的气度。对可感颜色、容貌温度之自觉追寻构成了儒者修德之基本内容,也成为儒者之德的重要标志。

“温”不仅是孔子接人之基本态度与气度,同时也是待物之基本态度与方法,包括对待特殊物——“故”:“温故而知新,可以为师矣。”(《为政》)从字面看,“故”指旧日所学,具体内容指《诗》《书》《礼》《乐》等经典。在孔子思想世界中,“故”的实质则是以“仁”为根基的道理。在孔子,“故”乃是个体生命“兴”(“兴于诗”)、“立”(“立于礼”)、“成”(“成于乐”)的前提与实质。因此,“故”不仅是“过去”,也可成为活生生的“现在”。不过,“故”到来而成为现在,需要人去化可能为现实,“温”就担当着此转化之责。“温”并非修德者颜色容貌之“温”,而是其精神层面之温——德温,即其心灵中由内而外涌现的热切的关爱、施与、融合。对于个体生命来说,“故”“有”而“不在”,也就是说,它还没有进入个体心灵,并不为个体心灵所自觉保有,即不为心灵所自觉。个体生命欲禀有已有的道理,需要心灵自觉消除生命与道理之精神隔阂。“温”在这里便被当作消除此精神隔阂,融合、秉承已有道理的理想方式,具体来说,就是以“温”迎接“故”、融化“故”、契入“故”。已有道理与当下生命之隔阂被消融,个人生命由此突破一己之限,而贯通、契入无限之道理。道理与身为一,从而完成有限生命之超越。

在孔子的观念中,能温者并非那些满怀认知热情者,毋宁说,唯有仁德者能温。能温者爱护、鼓励人、事、物,即以“德温”来对待人、事、物。简言之,温故就是仁心呈现,施与、融化、契入生命之根,从而使仁心有了深沉的依靠与厚实的支持。温厚的“仁心”带着深沉的“故”去知,就是以深沉博厚的生命温度去融化、契入万事万物,仁心润泽万事万物,贯通万事万物。万事万物得仁心温厚之养,如得春阳之泽、春风之抚、春雨之润,生机勃然焕发,生命由此日新。“知新”之“知”指向生命之自觉,其“新”则涉及温德打开的生命新境界,以及由此生命境界展开于事事物物所开显的新天地。德性日厚,境界日新,天地日新,此构成了“师”的内在格调与现实条件。因此,“温故而知新”不仅指儒者一以贯之的“学习”态度,更重要的是指儒者接人待物的态度、方法,亦是儒者鲜活的在世之态。

二、温与仁

在孔子的思想系统中,生命之温源于“仁心”之呈现,或者说,“温”是“仁”之用,是仁之显现。后世儒者正是立足于这个识见,不断阐发出“温”的深层义蕴。以“温”为“德”,并以此作为儒者在世之基本容态,这个思想为《郭店楚墓竹简·五行》、荀子、《礼记》继承并发挥。一方面,继续以“温”来形容有德之颜色、容貌,如:

颜色容貌温变也。(《郭店楚墓竹简·五行》)

人无法,则伥伥然;有法而无志其义,则渠渠然;依乎法,而又深其类,然后温温然。(《荀子·修身》)

凡三王教世子必以礼乐。乐,所以修内也;礼,所以修外也。礼乐交错于中,发形于外,是故其成也怿,恭敬而温文。(《礼记·文王世子》)

孝子将祭祀,必有齐庄之心以虑事,以具服物,以修宫室,以治百事。及祭之日,颜色必温,行必恐如惧不及爱然。其奠之也,容貌必温,身必诎,如语焉而未之然。(《礼记·祭义》)

唯天下至圣为能聪明睿知,足以有临也;宽裕温柔,足以有容也;发强刚毅,足以有执也;齐庄中正,足以有敬也;文理密察,足以有别也。(《中庸》)

以“温”为儒者之“容貌”与“颜色”,从而塑造出儒者即“温者”形象:如春阳与时雨并施。特别值得一提的是,《中庸》重提“温故而知新”,将其自觉纳入德性问学之序中:“君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼。”“温故”与“尊德性”“敦厚”出于同一序列,表达的是德性的涵养而非单纯的学习,而作为德性的涵养,“温故”则构成了问学——“知新”的根基与前提。

另一方面,《郭店楚墓竹简·五行》、荀子、《礼记》把“温”与“仁”联系起来,如:“仁之思也清,清则□,□则安,安则温,温则悦,悦则戚,戚则亲,亲则爱,爱则玉色,玉色则形,形则仁。”(《郭店楚墓竹简·五行》)“温”是“仁者”之思而带来的结果之一,换言之,“温”乃仁者必然呈现的在世之态。同时,“温”又是通向“仁”的内在环节之一。

《荀子》则将“温”视为“仁”的内在特征之一。在比德于玉时,荀子说:“夫玉者,君子比德焉。温润而泽,仁也;栗而理,知也;坚刚而不屈,义也;廉而不刿,行也;折而不挠,勇也;瑕適并见,情也;扣之,其声清扬而远闻,其止辍然,辞也。故虽有珉之雕雕,不若玉之章章。诗曰:‘言念君子,温其如玉。’此之谓也。”(《荀子·法行》)在这里,荀子将“温”与“润”并列,已然将“温”中原始兼含“河”与“阳”二义拆分,即有“阳”(温度)而无“河(水)”。尽管玉有诸德,但“温其如玉”却突显的是其最大特征“温”。“温”与“仁”对应,以“温”说玉之德乃基于“仁”在众德之中的根基地位:仁作为德目居众德之首而可含众德,相应,“温”亦可含众德。

《礼记·聘义》有类似表述:“夫昔者君子比德于玉焉。温润而泽,仁也;缜密以栗,知也;廉而不刿,义也;垂之如队礼也:叩之其声清越以长,其终诎然,乐也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气如白虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也。天下莫不贵者,道也,《诗》云:‘言念君子,温其如玉。’故君子贵之也。”在这里,其玉之诸德的表述多有异,但以温润而泽说“仁”,最后取“温”说玉同样突显了“温”与“仁”之间的内在关联。

《儒行》则以“温良”为“仁”之本:“温良者,仁之本也;敬慎者,仁之地也;宽裕者,仁之作也;孙接者,仁之能也;礼节者,仁之貌也;言谈者,仁之文也;歌乐者,仁之和也;分散者,仁之施也。”(《礼记·儒行》)将“温良”当作“仁”之本,而不仅仅作为颜色与容貌之态,从而明确地表达出“温”在众德目之中之根本地位。

“温”在众德中的地位越来越突显,同时,“温”之效用也被比附于“天地”之生化。最早提及此层关系的是《左传》:“为温慈、惠和,以效天之生殖长育。”(《春秋左传·昭公二十五年》)“温慈惠和”对应“天”之“生殖长育”,隐约以“温”对应“生”,此为后世以“天”之“生”释“温”之先驱。《乡饮酒义》则以“天地温厚之气”即“天地之仁气”,打通了“天地温厚”与“天地之仁”之间的内在关联:“天地严凝之气,始于西南,而盛于西北,此天地之尊严气也,此天地之义气也。天地温厚之气,始于东北,而盛于东南,此天地之盛德气也,此天地之仁气也。”(《礼记·乡饮酒义》)温厚之气即仁气,“温”由此通达着天地生化万物之品格。

朱熹系统阐发了“温”与“仁”的内在关联。首先,作为德性之“温”并非无根,其本源本体为“仁”,所谓:“以仁为体,而温厚慈爱之理由此发出也。”(《朱子语类》卷六)“仁”为众德之“体”,“温”由“仁”发,乃“仁”之“用”。“仁”之“用”可以为“温”,也可以为“厚”,为“慈爱”,为“义”,为“礼”,为“智”。但“温”最接近“仁”的品格,朱熹从不同的方面申说此意:

仁,便是个温和底意思;义,便是惨烈刚断底意思;礼,便是宣著发挥底意思;智,便是个收敛无痕迹底意思。(《朱子语类》卷六)

“仁”字如人酿酒:酒方微发时,带些温气,便是仁;到发到极热时,便是礼;到得熟时,便是义;到得成酒后,却只与水一般,便是智。又如一日之间,早间天气清明,便是仁;午间极热时,便是礼;晚下渐叙,便是义;到夜半全然收敛,无些形迹时,便是智。(《朱子语类》卷六)

以天道言之,为“元亨利贞”;以四时言之,为春夏秋冬;以人道言之,为仁义礼智;以气候言之,为温凉燥湿;以四方言之,为东西南北。温底是元,热底是亨,凉底是利,寒底是贞。(《朱子语类》卷六十八)

四时之气,温叙寒热,叙与寒既不能生物,夏气又热,亦非生物之时。惟春气温厚,乃见天地生物之心。(《朱子语类》卷二十)

仁、温、春、元、早间相互贯通,其共同特征是“生”[3],或者说,这些皆是使物生的最适宜条件:既不会过热伤物之生,也不会寒凉而凝固物之生机。由此,由“温”可“识仁”:

要识仁之意思,是一个浑然温和之气,其气则天地阳春之气,其理则天地生物之心。(《朱子语类》卷六)

仁是个温和柔软底物事。……“蔼乎若春阳之温,盎乎若醴酒之醇。”此是形容仁底意思。(《朱子语类》卷六)

前辈教人求仁,只说是渊深温粹,义理饱足。(《朱子语类》卷六)

“温”以显“仁”,从而使“温”拥有可从“温柔”“温和”“温厚”等词语中剥离出来之独立自足的内涵。同样,由于根柢于“仁”,“温”便具有贯通、主导“热”“凉”“寒”的本体地位。换言之,“热”“凉”“寒”皆不过是“温”的不同表现形态[4],如同“仁”之于“义”“礼”“智”[5]。朱熹道

春时尽是温厚之气,仁便是这般气象。夏秋冬虽不同,皆是阳春生育之气行乎其中。(《朱子语类》卷六)

阳春生育之气贯通、流转于夏秋冬,使物不仅可得“生”,还可得“养”“收”“藏”。无“春”则无夏、秋、冬,无“温”则无热、凉、寒,无“生”则无养、收、藏,此三者义实一。物之“养”“收”“藏”过程之完成乃是“生”之完成,“养”“收”“藏”构成了“生”的内在环节。因此,举“仁”可尽诸德,举“温”亦可赅遍儒者诸德[6]。在此意义上,“温”构成了儒者之为儒者之标志性在世气象。

[责任编辑:李志明 PN032]

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